Живите целеустремленно. Будьте решительны, никогда не сдавайтесь

Будьте решительны, никогда не сдавайтесь. Как подсказывает катопанишад, люди не столько тела, обладающие душами, сколько души, владеющие телами. Божественное внутренне присуще людям, и те в основе своей богоподобны. Чтобы вести духовный образ жизни, вовсе не нужно убегать из мира. Бесполезно смотреть на его пороки и говорить, что он отвратителен и грешен. Отвернувшись от мира, не обрести духовного счастья. Живите на свете со всеми его видимыми недостатками. Делая это в полной мере, можно достичь духовного совершенства. Наряду со стремлением к равновесию и отрешенности вырабатывайте бескорыстность. Бескорыстие это искусство, для совершенствования в котором требуется много практики и из которого возникают сила, отрешенность, любовь и бесстрашие. Пусть у вас войдет в привычку потихоньку делать людям добро. Быть бескорыстным и внимательным к другим не столько усилие, сколько естественный образ жизни. В то же время не забывайте и о себе. Первый принцип ритуалов Йоги ахимса, т.е. не причинение вреда. Его не следует применять только по отношению к другим людям. В первую очередь данный принцип надо прилагать к себе. Вы не должны причинять себе вред или допускать, чтобы это делали другие. Будьте разумны в своей отрешенности и любви. Хотя быть эгоцентричным вредно, но и думать исключительно о других тоже на пользу не идет. Упанишады учат, что всё есть Одно. Подходите к жизни искренне. Что бы вы ни делали, полностью отдавайтесь этому. Когда вы со своими детьми, будьте с ними по-настоящему и не думайте о работе. Когда вы на работе, то действительно занимайтесь работой и не думайте о своих детях. Живите настоящим, а не прошлым или будущим. Будьте решительны. Тренируйте свой будхи аспект разума, который выбирает, оценивает и решает. Это очень мощная часть разума. Примите оптимальное решение по мере возможности и действуйте соответственно, предоставив божественным силам определять исход. Мудро выбирайте себе друзей, занятия и способы зарабатывать на жизнь. Все они должны отвечать вашей высшей цели. Будьте добры к себе. Этот путь сложен и долог. Ваши цели должны быть разумными, чтобы не вызывать разочарования. Не отказывайтесь ползти перед тем, как начать ходить. Оттачивайте каждый навык по мере своего продвижения вперед и прощайте себя, когда спотыкаетесь или даже соскальзываете назад. Неудачи временны и, как задумано, поучительны. Позвольте себе упасть, понаблюдайте, что произошло, встаньте на ноги и идите дальше. Падать элемент принципа развития. Только упав, не оставайтесь лежать. Никогда не сдавайтесь. Настойчивость— залог успеха. Никогда не теряйте надежду. Уделяйте внимание своему телу. Это тоже часть садхана. Хорошо питайтесь. Ешьте цельную, натуральную пищу. Регулярно высыпайтесь и занимайтесь физкультурой. Ваше тело — выражение вашего разума, на работу которого влияет то, что попадает в ваш организм, и то, как вы с ним обращаетесь. Вашему дыханию также требуется уделить внимание. Оно переносит жизненную энергию под названием прана (сила жизни). Прана энергия, которая оживляет вас как человека. Без нее вам не прожить и секунды. Ваше здоровье и жизнеспособность обусловливаются тем, насколько хорошо и равномерно сквозь вас протекает прана. Её неравномерное течение влияет на тело и разум. Она как подвесной мост между телом и разумом. Если прана, передаваемая дыханием, гармонична и спокойна, то мост неподвижен. Если же она течет неравномерно, мост раскачивается, затрудняя переход с одного берега на другой, расстраивая как тело, так и разум. Контролируйте четыре основных потребности: в пище, сексе, сне и самосохранении. Разберитесь, как они действуют, и научитесь их направлять. Из этих четырех первичных источников берут начало шесть потоков эмоции: желание, гнев, гордыня, привязанность, жадность и самовлюбленность. То, как эти основные потребности понимаются и составляют целое, обусловливает течение ключевых эмоции.

Еще одно базисное упражнение — это развитие удовлетворения. На западе многие люди вырастают с убеждением, что их жизнь должна быть безупречна. Этого не произойдет, поскольку жизнь устроена иначе: она непрерывно изменяется, угасает. Такова её сущность. Путь к удовлетворению в том, чтобы понять и принять это. В жизни так называемые поражения, как и мнимые победы, с духовной точки зрения ничем не отличаются друг от друга. Когда на вашу долю выпадают разочарования, учитесь на них. В жизни есть темная сторона, и все отбрасывают тень. Эта тень показывает путь к свету. Не прячьтесь от нее, но и не пытайтесь её удержать. Изучите и примите свою темную сторону. Одинаково спокойно относитесь к своим неудачам, успехам и, так сказать, везению. Удовлетворенность великолепный способ сохранять концентрацию и энергию. Неудовлетворение приносит несчастье и вызывает отрицательные эмоции, которые расходуют энергию и нарушают концентрацию. Это не означает, что вы должны быть довольны. Быть удовлетворенным и довольным это разные вещи. Вы не должны быть довольны, пока не достигнете цели. В данное путешествие следует отправляться с удовлетворением. Следуйте трем золотым правилам абхьяза: 1. Помните о цели и всё время идите к ней. 2. С максимальной пользой проводит своё время. 3. Будьте счастливы во всех жизненных ситуациях. Задача этих методик — успокоить и сфокусировать разум, возвысить его над мирскими привязанностями. Процесс очищения разума заключается в том, чтобы освободить его от всех привычек, направляющих его к различным желаниям. Чтобы в полном смысле слова осуществить эту задачу, необходимо заниматься медитацией. Это методика позволяет концентрировать разум и научиться сглаживать все его флуктуации. Концентрация предоставляет человеку средство сосредоточиться на самом разуме, прорваться сквозь эту чудовищную силу, чтобы достичь своей истинной сущности. Претендент должен в первую очередь рассудком отличать преходящие аспекты своей личности от Атмана. Истинная сущность человека не разум или чувства, а Атман, который скрыт за слоями привычек, желании и страхов. Эти привычки и мысли настолько укоренились, что необходимо пробивать их слои посредством обучения концентрации и медитации, прежде чем удастся осознать Атман. Медитация это средство собрать все разрозненные силы разума воедино в сфокусированный луч, который, как лазер, может пронзить разум и достичь Атмана. Атман нельзя постичь при помощи чувств или обучения. Тонкий, скрытый и вечный Атман обнаруживается только посредством очищающего разум обучения концентрации и медитации. Медитация позволяет ищущему миновать слои чувств и ограниченный разум, где находятся привычки, желания и страхи, и достичь сверхъестественного состояния самадхи, в котором он встречается лицом к лицу с вечным. Осознав Атман, искатель поднимается выше боли и наслаждения, печали и страданий, а также прочих условий бренного мира. Там, где Атман, смерти не место. Атман это царство Абсолюта, царство бесконечности в нашем внутреннем мире. Медитировать — это не сидеть и ерзать, грезить или фантазировать. Медитировать означает спокойно наблюдать за разумом, что успокаивает и сам разум. Спокойствие разума создает возможность глубже поникнуть в лоно самскар, во все скрытые воспоминания и впечатления, которые каждый день побуждают наши привычки и личные качества. Однако тихое наблюдение за самскарами сжигает их. Они поднимаются на поверхность и рассеиваются. В этом процесс очищения. Настоящая методика очень мощная и крайне важная. Медитация — точный способ осознать, кем ты являешься. Она важнейшее упражнение для познания своего внутреннего мира.

Во всех этих методиках применяется ещё один механизм санкалпа («решимость» на санскрите). Этот термин означает: «Я буду решителен и чистосердечен. Мое развитие несомненно. Я знаю, что буду ошибаться, но приду в себя и продолжу путь». Такова позиция санкалпы. Занятия санкалпой настолько важны, что без них не добиться настоящих успехов. Если сомневаетесь в том, что будете двигаться вперед, то подтвердите силу сомнений. Вы не будете развиваться. Однако санкалпа быстро направит вас к цели. В священных книгах говорится, что с помощью санкалпа возможно все. Скажите, как все великие лидеры: «Я сделаю это. Я должен. У меня для этого есть все возможности». Решите выполнить намеченное, во что бы то ни стало. Если вы решительны, тогда, несмотря на то, что отвлекающие моменты будут присутствовать, вы безмятежно продолжите путь. Вы не обязательно сумеете изменить на свои лад своё положение, семью, общество или друзей, но, обладая силой и решимостью, можете с большим успехом пройти сквозь эту вереницу жизни. Пока протекает этот процесс, разум рассматривается как лаборатория. Индивидуум начинает наблюдать движение эмоций и череду мыслей, приобретая Господня благодать над ними всё большую власть. Начинает давать знать о себе аспект свидетеля присутствие Атмана. С практикой также происходит развитие интуиции, иными словами — будхи (высшего разума). Интуиция — способность крайне важная на духовном пути. Благодаря тому, что посредством медитации разум успокаивается, фокусируется и обретает удовлетворенность, его способности расширяются. Интуиция сопровождает духовного искателя в путешествии и напоминает ему, что он не один. Процесс очищения, в соответствии с катопанишадой, происходит через установление различии осознание возможностей и принятие правильных решений), через обучение, чтобы верные решения можно было понять и этим укрепить решимость искателя, а также посредством медитации. В конечном счете после всех вышеупомянутых усилии снисходит благодать. Установление различии, обучение и медитация подготавливают к этому. Хозяин готовит дом к приходу особого гостя, в свою очередь и Атман, особый гость, придет, как гласит катопанишад, когда в доме наведут порядок. Подготовка сложна, но из-за этих трудностей сокровище сверкает ещё сильнее, а искатель становиться белее достойным его.

Практика, практика и ещё раз практика. Подходите к жизни искренне. Оборотная сторона вайраджья это абхьяза. Абхьяза означает практику, которая подразумевает дисциплину и внимание. Они связаны, как ночь и день, потому что без абхьяза человек не может избавиться от привязанностей (достичь вайраджья). И наоборот, абхьяза без вайраджья — это, в конечном счете, пустая трата времени. Они (отрешенность и практика) — самая большая движущая сила духовного развития. По отдельности они подобны лодке с одним веслом: движение есть, но почти что нет продвижения. Абхьяза или садхана накладывают более точные штрихи, из которых образуются отчетливые образы и детали. Садхана это духовная практика, обычно относящаяся к определенным традициям упражнении: хатха йога, пранаяма (дыхательные упражнения) повторение мантр и т.п. Абхьяза — более широкий термин, включающий в себя не только применение особых методик, а и всеобщую цель жизни, и приложение систем вероисповедания. В этой книге оба термина употребляются, практически заменяя друг друга. начала, чтобы понять абхьяза, запомните, что вы — гражданин двух миров: внешнего (семья, общество и дхарма) и внутреннего, которой вы желаете изучить более полно. Абхьяза возникает путем уравновешивания этих двух миров. Жить во внешнем мире, учиться и развиваться, при этом будучи выше его, чтобы слышать шепот из внутреннего мира, это садхана жизни человека. Когда достигается равновесие между внутренним и внешним мирами, можно воспользоваться внешним миром, чтобы получить доступ к внутреннему. который способствует более насыщенной жизни во внешнем мире. Иисус был абсолютно уравновешен. Он пребывал в этом мире, но одновременно и вне него. Иисус являлся как человеком, так и Богом, подобно всем людям. Его великая роль как духовного общественного деятеля заключалась в том, чтобы доказать людям, что они богоподобны, потому что они — люди, и наоборот: являются людьми, поскольку богоподобны. Иисус продемонстрировал свою божественность путем полного выражения своей человечности. Как подсказывает катопанишад, люди не столько тела, обладающие душами, сколько души, владеющие телами. Божественное внутренне присуще людям, и те в основе своей богоподобны. Чтобы вести духовный образ жизни, вовсе не нужно убегать из мира. Бесполезно смотреть на его пороки и говорить, что он отвратителен и грешен. Отвернувшись от мира, не обрести духовного счастья. Живите на свете со всеми его видимыми недостатками. Делая это в полной мере, можно достичь духовного совершенства. Наряду со стремлением к равновесию и отрешенности вырабатывайте бескорыстность. Бескорыстие это искусство, для совершенствования в котором требуется много практики и из которого возникают сила, отрешенность, любовь и бесстрашие. Пусть у вас войдет в привычку потихоньку делать людям добро. Быть бескорыстным и внимательным к другим не столько усилие, сколько естественный образ жизни. В то же время не забывайте и о себе. Первый принцип ритуалов Йоги ахимса, т.е. не причинение вреда. Его не следует применять только по отношению к другим людям. В первую очередь данный принцип надо прилагать к себе. Вы не должны причинять себе вред или допускать, чтобы это делали другие. Будьте разумны в своей отрешенности и любви. Хотя быть эгоцентричным вредно, но и думать исключительно о других тоже на пользу не идет. Упанишады учат, что всё есть Одно. Подходите к жизни искренне. Что бы вы ни делали, полностью отдавайтесь этому. Когда вы со своими детьми, будьте с ними по-настоящему и не думайте о работе. Когда вы на работе, то действительно занимайтесь работой и не думайте о своих детях. Живите настоящим, а не прошлым или будущим. Будьте решительны. Тренируйте свой будхи аспект разума, который выбирает, оценивает и решает. Это очень мощная часть разума. Примите оптимальное решение по мере возможности и действуйте соответственно, предоставив божественным силам определять исход. Мудро выбирайте себе друзей, занятия и способы зарабатывать на жизнь. Все они должны отвечать вашей высшей цели.

Будьте добры к себе. Этот путь сложен и долог. Ваши цели должны быть разумными, чтобы не вызывать разочарования. Не отказывайтесь ползти перед тем, как начать ходить. Оттачивайте каждый навык по мере своего продвижения вперед и прощайте себя, когда спотыкаетесь или даже соскальзываете назад. Неудачи временны и, как задумано, поучительны. Позвольте себе упасть, понаблюдайте, что произошло, встаньте на ноги и идите дальше. Падать элемент принципа развития. Только упав, не оставайтесь лежать. Никогда не сдавайтесь. Настойчивость— залог успеха. Никогда не теряйте надежду. Уделяйте внимание своему телу. Это тоже часть садхана. Хорошо питайтесь. Ешьте цельную, натуральную пищу. Регулярно высыпайтесь и занимайтесь физкультурой. Ваше тело — выражение вашего разума, на работу которого влияет то, что попадает в ваш организм, и то, как вы с ним обращаетесь. Вашему дыханию также требуется уделить внимание. Оно переносит жизненную энергию под названием прана (сила жизни). Прана энергия, которая оживляет вас как человека. Без нее вам не прожить и секунды. Ваше здоровье и жизнеспособность обусловливаются тем, насколько хорошо и равномерно сквозь вас протекает прана. Её неравномерное течение влияет на тело и разум. Она как подвесной мост между телом и разумом. Если прана, передаваемая дыханием, гармонична и спокойна, то мост неподвижен. Если же она течет неравномерно, мост раскачивается, затрудняя переход с одного берега на другой, расстраивая как тело, так и разум. Контролируйте четыре основных потребности: в пище, сексе, сне и самосохранении. Разберитесь, как они действуют, и научитесь их направлять. Из этих четырех первичных источников берут начало шесть потоков эмоции: желание, гнев, гордыня, привязанность, жадность и самовлюбленность. То, как эти основные потребности понимаются и составляют целое, обусловливает течение ключевых эмоции. Еще одно базисное упражнение — это развитие удовлетворения. На западе многие люди вырастают с убеждением, что их жизнь должна быть безупречна. Этого не произойдет, поскольку жизнь устроена иначе: она непрерывно изменяется, угасает. Такова её сущность. Путь к удовлетворению в том, чтобы понять и принять это. В жизни так называемые поражения, как и мнимые победы, с духовной точки зрения ничем не отличаются друг от друга. Когда на вашу долю выпадают разочарования, учитесь на них. В жизни есть темная сторона, и все отбрасывают тень. Эта тень показывает путь к свету. Не прячьтесь от нее, но и не пытайтесь её удержать. Изучите и примите свою темную сторону. Одинаково спокойно относитесь к своим неудачам, успехам и, так сказать, везению. Удовлетворенность великолепный способ сохранять концентрацию и энергию. Неудовлетворение приносит несчастье и вызывает отрицательные эмоции, которые расходуют энергию и нарушают концентрацию. Это не означает, что вы должны быть довольны. Быть удовлетворенным и довольным это разные вещи. Вы не должны быть довольны, пока не достигнете цели. В данное путешествие следует отправляться с удовлетворением. Следуйте трем золотым правилам абхьяза:

1. Помните о цели и всё время идите к ней.
2. С максимальной пользой проводит своё время.
3. Будьте счастливы во всех жизненных ситуациях.

Задача этих методик — успокоить и сфокусировать разум, возвысить его над мирскими привязанностями. Процесс очищения разума заключается в том, чтобы освободить его от всех привычек, направляющих его к различным желаниям. Чтобы в полном смысле слова осуществить эту задачу, необходимо заниматься медитацией. Это методика позволяет концентрировать разум и научиться сглаживать все его флуктуации. Концентрация предоставляет человеку средство сосредоточиться на самом разуме, прорваться сквозь эту чудовищную силу, чтобы достичь своей истинной сущности.

Претендент должен в первую очередь рассудком отличать преходящие аспекты своей личности от Атмана. Истинная сущность человека не разум или чувства, а Атман, который скрыт за слоями привычек, желании и страхов. Эти привычки и мысли настолько укоренились, что необходимо пробивать их слои посредством обучения концентрации и медитации, прежде чем удастся осознать Атман. Медитация это средство собрать все разрозненные силы разума воедино в сфокусированный луч, который, как лазер, может пронзить разум и достичь Атмана. Атман нельзя постичь при помощи чувств или обучения. Тонкий, скрытый и вечный Атман обнаруживается только посредством очищающего разум обучения концентрации и медитации. Медитация позволяет ищущему миновать слои чувств и ограниченный разум, где находятся привычки, желания и страхи, и достичь сверхъестественного состояния самадхи, в котором он встречается лицом к лицу с вечным. Осознав Атман, искатель поднимается выше боли и наслаждения, печали и страданий, а также прочих условий бренного мира. Там, где Атман, смерти не место. Атман это царство Абсолюта, царство бесконечности в нашем внутреннем мире. Медитировать — это не сидеть и ерзать, грезить или фантазировать. Медитировать означает спокойно наблюдать за разумом, что успокаивает и сам разум. Спокойствие разума создает возможность глубже поникнуть в лоно самскар, во все скрытые воспоминания и впечатления, которые каждый день побуждают наши привычки и личные качества. Однако тихое наблюдение за самскарами сжигает их. Они поднимаются на поверхность и рассеиваются. В этом процесс очищения. Настоящая методика очень мощная и крайне важная. Медитация — точный способ осознать, кем ты являешься. Она важнейшее упражнение для познания своего внутреннего мира. Во всех этих методиках применяется ещё один механизм санкалпа («решимость» на санскрите). Этот термин означает: «Я буду решителен и чистосердечен. Мое развитие несомненно. Я знаю, что буду ошибаться, но приду в себя и продолжу путь». Такова позиция санкалпы. Занятия санкалпой настолько важны, что без них не добиться настоящих успехов. Если сомневаетесь в том, что будете двигаться вперед, то подтвердите силу сомнений. Вы не будете развиваться. Однако санкалпа быстро направит вас к цели. В священных книгах говорится, что с помощью санкалпа возможно все. Скажите, как все великие лидеры: «Я сделаю это. Я должен. У меня для этого есть все возможности». Решите выполнить намеченное, во что бы то ни стало. Если вы решительны, тогда, несмотря на то, что отвлекающие моменты будут присутствовать, вы безмятежно продолжите путь. Вы не обязательно сумеете изменить на свои лад своё положение, семью, общество или друзей, но, обладая силой и решимостью, можете с большим успехом пройти сквозь эту вереницу жизни. Пока протекает этот процесс, разум рассматривается как лаборатория. Индивидуум начинает наблюдать движение эмоций и череду мыслей, приобретая Господня благодать над ними всё большую власть. Начинает давать знать о себе аспект свидетеля присутствие Атмана. С практикой также происходит развитие интуиции, иными словами — будхи (высшего разума). Интуиция — способность крайне важная на духовном пути. Благодаря тому, что посредством медитации разум успокаивается, фокусируется и обретает удовлетворенность, его способности расширяются. Интуиция сопровождает духовного искателя в путешествии и напоминает ему, что он не один. Процесс очищения, в соответствии с катопанишадой, происходит через установление различии осознание возможностей и принятие правильных решений), через обучение, чтобы верные решения можно было понять и этим укрепить решимость искателя, а также посредством медитации. В конечном счете после всех вышеупомянутых усилии снисходит благодать. Установление различии, обучение и медитация подготавливают к этому. Хозяин готовит дом к приходу особого гостя, в свою очередь и Атман, особый гость, придет, как гласит катопанишад, когда в доме наведут порядок. Подготовка сложна, но из-за этих трудностей сокровище сверкает ещё сильнее, а искатель становиться белее достойным его.

К высокому благу ведут обе йоги, Но йоги деянья важнее значенье:

Она превосходит от дел отреченье. Тот стал Отрешенным, кто, делая дело,

И зло обуздал, и желания тела. «Две йоги различны», – глупец поучает,

Но знай, что, достигший одной, получает Обеих плоды, ибо слиты даянья,

И йоги познанья, и йоги деянья. Без йоги достичь отрешенья труднее,

И праведник, преданный йоге, скорее С Великим и Сущим достигнет слиянья:

Себя победив и отринув желанья, Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,

И, действуя, не загрязнится при этом. Кто, истину зная, добро насаждает, –

«Не делаю я ничего, – рассуждает, – Касаясь, вкушая, внимая, взирая,

Дыша, говоря, выделяя, вбирая». Встает ли с восходом, ко сну ли отходит, –

Он, праведный, ведает, что происходит: «То чувств и предметов телесных общенье,

А я не участвую в этом вращенье». Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,

Того вековечное зло не коснется, – Не так ли, скатившись, от пыли очистив,

Вода не касается лотоса листьев? Свободный, с предметами чуждый общенья,

Во имя благого самоочищенья, Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом,

Пусть действует, дело избравший уделом. Отвергший плоды обретает отраду,

Кто жаждет плодов, попадает в засаду. Счастливец в покое живет благодатном,

Не действуя в городе девятивратном. Не делает Бог – властелин совершенный –

Ни делателей, ни деяний вселенной, Дела с их плодами творец не связует, –

Природа сама по себе существует. Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.

Окутало мудрость, как мглою ненастной, Неведенье, распространив ослепленье.

Но те, кому Бог даровал просветленье, Разрушили знанием это незнанье,

И Высший, как солнце, явил им сиянье. Постигнув его и себя в Нём, Высоком,

Ушли они, выиграв битву с пороком. В слоне и в корове, в жреце и в собаке,

И в том, кто собак поедает во мраке, И в том, что дряхлеет и что созревает, –

Единую сущность мудрец прозревает. Чей разум всегда в равновесье, в покое, –

Сей мир победил, победил все земное, И не умирая, и не возрождаясь,

Пребудет он, в духе святом утверждаясь, Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,

От счастья смеяться, страдать от несчастья. Он Высшего Духа постигнет главенство,

iИ, преданный Духу, вкусит он блаженство, – Затем, что предметов телесных касанье

Не даст наслажденья, а только терзанье: Они преходящи, в них – бедствия лоно,

Безгрешный отверг их душой просветленной. Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,

Равно и отрады презрел и кручины, Свой гнев пересилил и чувств самовластье, –

Обрел настоящее, прочное счастье! Кто светится внутренним счастьем, – не внешним! –

Тот с Высшим и в мире сливается здешнем. Подвижник, живя ради блага людского,

Избавясь от двойственности и сурово Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,

Грехи, заблужденья, – достигнет нирваны: Мудрец, от земных отрешенный желаний

И с Атманом слитый, – приходит к нирване. Отринув предметы, презрев суесловье,

Направив свой взор напряженный в межбровье, В ноздрях уравняв с выдыханьем дыханье,

Стремлений и чувств погасив полыханье, Избавясь от страха, – мудрец безупречный

Приходит к свободе и высшей и вечной. Познавши меня, всех миров господина, –

Того, кто есть подвига первопричина, Кто жертвы вкушает, любя все живое, –

Мне предан, подвижник пребудет в покое!» И Арджуна молвил: «Светла твоя милость, –

Исчезла незрячесть; душа озарилась; Я стоек; не знаю сомненья былого;

Твое, о наставник, исполню я слово!